La sinodalidad acabaría con el catolicismo

La Iglesia Católica siempre se ha distinguido de otras comunidades cristianas por su afirmación de poseer, y de estar sujeta a un depósito de la fe transmitido por los apóstoles. La Iglesia proviene de Cristo, y la Iglesia no inventa, revisa ni somete a votación su Magisterio, su aplicación autorizada de ese depositum fidei. Recibe, guarda y transmite esa fe ancestral. La doctrina puede desarrollarse en el sentido que describió San John Henry Newman, ganando en claridad y aplicación, del mismo modo que una bellota se convierte en roble. Pero no puede renegociarse —¡ni revertirse! — por el sentimiento mayoritario o el entusiasmo de un momento.

La afirmación de haber recibido la Verdad y de custodiarla es la razón de ser de la Iglesia y la convierte en algo más que una asociación religiosa voluntaria. Pero la sinodalidad, por mucho que insistan sus defensores, introduce un mecanismo capaz de disolver esa afirmación: un proceso permanente, indefinido y participativo para generar consensos eclesiales contemporáneos e interminables que funcionarían cada vez más como fuentes rivales de la autoridad junto a —y, desde el punto de vista de los innovadores, por delante de— el depósito de la fe ya establecido y, por lo tanto, del Magisterio destinado a custodiarlo.

La sinodalidad, una nube sin definición

La vaguedad que hemos observado hasta ahora en el proceso sinodal no ha sido casual. Es una característica, no un error. Tras múltiples encuentros sinodales, la Iglesia sigue sin tener una definición fija de la sinodalidad —solo descripciones de un «estilo», un «proceso», un «instinto»—, y esta incapacidad para definir claramente la sinodalidad no es una omisión menor.

Cabe recordar aquí la primera campaña de Barack Obama, que definió su programa con una sola palabra: «Cambio». Entonces no significaba nada; «caminar juntos» no significa nada ahora. ¿Dónde está nuestro punto de referencia?

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Tomás de Aquino y otros, incluidos los primeros Padres de la Iglesia y varios concilios, han dotado a la Iglesia de un punto de referencia y de un vocabulario técnico compartido lo suficientemente preciso como para permitir la resolución de todas las disputas reales. La sinodalidad no tiene nada equivalente. Se basa en el «discernimiento individual» y en el «sentido de los fieles», categorías que son funcionalmente infalsificables: ¡cualquier cosa que concluya el órgano reunido se interpreta a posteriori a través de la afirmación escandalosa de que cada nueva propuesta es lo que el Espíritu Santo llevaba diciendo todo el tiempo! Por fin, nos dicen, ¡estamos escuchando!

Pero un proceso sin criterios fijos de corrección no es discernimiento; es la búsqueda de consenso adornada con vocabulario teológico, como las pegatinas que mis nietos pegan en aparentemente todo, incluida en la cara del abuelo.

Frutos de la sinodalidad en GB

La historia muestra adónde nos llevará esto. La Iglesia de Inglaterra es el análogo institucional más cercano que tenemos, y demuestra exactamente cómo se desarrolla el proceso con el tiempo: órganos sinodales que incorporan al clero y a los laicos en la toma de decisiones, autonomía provincial bajo una autoridad central laxa y una secuencia constante de cambios, cada uno de ellos presentado como modestas adaptaciones «pastorales» —el nuevo matrimonio tras el divorcio, la ordenación de mujeres, las bendiciones para las uniones entre personas del mismo sexo, la aprobación de la anticoncepción artificial, la ambigüedad sobre el aborto—, todo lo cual, con el tiempo, transforma las doctrinas del anglicanismo y fractura su unidad.

Provincias anglicanas y episcopales enteras se niegan ahora a reconocer las posiciones de las demás sobre el «matrimonio» entre personas del mismo sexo y la ordenación de mujeres. La toma de posesión de Sarah Mullally como arzobispa de Canterbury ha provocado un cisma dentro del anglicanismo.

Sin embargo, es el mecanismo, y no una decisión concreta, lo que siempre ha sido y sigue siendo el peligro real y constante.

Y ese mismo mecanismo es inherente a cualquier versión católica de la sinodalidad. La «Ruta Sinodal» alemana aboga por un Consejo Sinodal permanente que otorgaría a los laicos autoridad de gobierno, compartida con los obispos, sobre la doctrina y la disciplina. Roma ha intervenido directamente para detenerlo, pero varios obispos alemanes siguen resistiéndose abiertamente a las advertencias del Vaticano. ¿Quién sabe cuál será el resultado? Pero una Iglesia «nacional», que intenta institucionalizar exactamente el modelo anglicano dentro de las estructuras católicas, sólo ha sido frenada hasta ahora únicamente por la intervención directa de Roma. Se trata de un freno frágil, no de una garantía estructural.

Mientras tanto, el filtro tradicional que solía proteger al Magisterio del impulso sinodal se ha visto debilitado desde dentro: en virtud de la reforma de 2018 del procedimiento sinodal, un papa puede ahora adoptar directamente el documento final de un sínodo como parte de su «magisterio ordinario», saltándose la exhortación postsinodal que históricamente permitía a los papas reformular o rechazar las propuestas sinodales. Ese filtro funcionó según lo previsto cuando el papa Francisco rechazó la propuesta del Sínodo de la Amazonía sobre los sacerdotes casados. Pero no funcionó así en el caso de la asamblea sinodal de 2024, cuyo documento final se convirtió inmediatamente en enseñanza magisterial, sin esa exhortación intermedia. La misma salvaguardia que los defensores de la sinodalidad señalan, como prueba de que el sistema no puede descontrolarse, que es ahora opcional a discreción del Papa —lo que significa que no es en absoluto una salvaguardia estructural, sino solo personal, válida exactamente mientras el hombre que ocupa el cargo decida utilizarla… o no—.

Y recordamos cómo respondió el papa Francisco a las preocupaciones sobre la redacción de Amoris Laetitia (2016), que permitía (mediante el «discernimiento») la recepción de la Eucaristía por parte de parejas divorciadas que se habían vuelto a casar por lo civil. Les dijo a los obispos de Argentina, que pedían claridad, que «no hay otras interpretaciones». Al hacerlo, derogó el derecho canónico y nos ofreció un anticipo del proceso sinodal.

Y está la pasivo-agresiva Fiducia supplicans, el innovador mecanismo pastoral para bendecir a las parejas del mismo sexo, que se ha ampliado incluso mientras se mantiene inalterada la definición inmemorial del matrimonio. Y ahí tienes la secuencia precisa que ha precedido al cambio doctrinal en todas las confesiones protestantes: la práctica se adelanta, bajo el pretexto pastoral, y se declara que la doctrina permanece inalterada… hasta que esa ficción se vuelve insostenible

Por eso la amenaza sinodal es existencial.

Lo que está en juego no es solo tal o cual enseñanza, sino aquello que hace que la Iglesia Católica sea la Iglesia Católica: un depósito de fe autoritario e innegociable, custodiado por un Magisterio cuyos principios son vinculantes para todos los creyentes.

Una Iglesia que se gobierna mediante el consenso sinodal es un tipo de institución diferente a la que, durante dos milenios, ha existido para transmitir lo que ha recibido. Puede que conserve su nombre, sus edificios e incluso su jerarquía estructural. Lo que perderá es la razón de ser que hacía que valiera la pena ser católico. Y esa pérdida, una vez que el mecanismo siga su curso, probablemente no sería reversible mediante otra votación más.