Las claves de la defensa de la vida del Papa ante las autoridades francesas

Javier Ruiz Arregui Papa León XIV 25 Septiembre 2026 18:29

León XIV situó la defensa de la vida en el centro de su discurso en el Elíseo. Derechos humanos, tecnología y sufrimiento confluyeron en una idea: «la tutela del derecho a la vida constituye el fundamento imprescindible de cualquier otro derecho humano».

La cuestión de fondo que plantea León XIV puede resumirse así: ¿de qué sirve proclamar la dignidad humana si esa dignidad deja de ser incondicional cuando la persona es frágil, dependiente o sufre?

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1. Francia, los derechos humanos y una dignidad que no depende del progreso

León XIV elige como punto de partida uno de los elementos más reconocibles de la identidad política francesa: los derechos humanos. No es una referencia circunstancial. El Papa recuerda que la Declaración Universal de los Derechos Humanos fue proclamada precisamente en París y destaca la participación en su elaboración del jurista francés René Cassin.

Antes incluso de llegar a ese documento, León XIV vincula la historia francesa con el reconocimiento de derechos «inscritos en la naturaleza de la persona humana», mencionando expresamente la libertad religiosa. A continuación se detiene en las tres palabras que resumen el ideal republicano francés: libertad, igualdad y fraternidad.

Para el Pontífice, «no son simples palabras grabadas en los frontones de sus edificios públicos», sino «exigencias éticas universales». La expresión es importante porque permite comprender lo que vendrá después. León XIV no comienza discutiendo sobre prácticas concretas. Comienza preguntándose por aquello que hace que los derechos sean verdaderamente universales.

Su respuesta se encuentra en la «dignidad inherente a toda persona humana».

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Al recordar la Declaración Universal, cita además a san Juan Pablo II, que la calificó como «una piedra miliar en el camino del progreso moral de la humanidad», pero añade inmediatamente otra advertencia del Papa polaco:

«Toda amenaza a los derechos humanos, bien sea en el ámbito de los bienes materiales, bien sea en el de los bienes espirituales, es igualmente peligrosa para la paz, porque afecta siempre al hombre en su integridad».

Ahí aparece ya una de las ideas que recorrerá toda la intervención: la persona debe ser considerada en su integridad. Los derechos no son presentados únicamente como conquistas jurídicas, sino como consecuencia del reconocimiento previo de una dignidad que pertenece al ser humano.

Esto explica que León XIV conecte inmediatamente los derechos humanos con los cambios sociales y tecnológicos. La cuestión de la dignidad, afirma, «se plantea en todas las épocas» y debe acompañar tanto «los cambios de la sociedad» como «el avance técnico».

Es decir, para el Papa los nuevos avances no hacen innecesaria la reflexión sobre los derechos humanos. Al contrario: cuanto mayor es la capacidad técnica de una sociedad, más necesaria resulta la pregunta sobre aquello que puede hacer legítimamente con la persona.

2. El progreso no elimina la necesidad de distinguir entre lo posible y lo bueno

León XIV evita presentar la ciencia y la tecnología como adversarias. Reconoce de forma expresa que «a lo largo de los siglos, el desarrollo tecnológico ha contribuido a una mejora significativa de las condiciones de vida de la humanidad».

Pero introduce inmediatamente una segunda parte:

«Cada etapa del progreso también ha puesto de manifiesto el lado ambiguo de instrumentos capaces de causar daño cuando no se orientan hacia el bien».

La palabra decisiva es «bien». El desarrollo técnico puede ampliar lo que el ser humano es capaz de hacer, pero no proporciona automáticamente el criterio para decidir qué debe hacer.

Ese es uno de los razonamientos centrales del discurso. La capacidad científica responde a la pregunta de qué es posible. León XIV reclama otra pregunta distinta: qué es moralmente bueno.

Para ilustrar el peligro de confundir ambas cosas, recupera al escritor francés Georges Bernanos y su imagen del «Paraíso de las Máquinas». Bernanos había advertido sobre una sociedad en la que la obediencia ciega y la irresponsabilidad podían convertirse en los verdaderos dueños del progreso.

León XIV lleva esa advertencia directamente hasta el presente y explica que precisamente esa preocupación le llevó a abordar la Inteligencia Artificial en su primera encíclica.

El objetivo que señala no es detener el desarrollo tecnológico, sino «volver a situar a la persona humana en el centro de toda reflexión».

«Para no perder nuestra humanidad en medio del "Paraíso de las Máquinas" que invaden y condicionan nuestra vida cotidiana, es urgente formar las mentes en un discernimiento ético capaz de distinguir lo que es moralmente bueno».

La formulación es significativa. El riesgo que identifica no consiste simplemente en que una tecnología funcione mal. Es más profundo: «perder nuestra humanidad».

Por eso la respuesta que propone tampoco es únicamente una regulación técnica. Habla de «formar las mentes», de discernimiento ético y de respeto «incondicional» a la libertad interior y a la «dignidad sagrada» de la persona.

El progreso queda así sometido a un criterio anterior a él: la tecnología debe estar al servicio de la persona y no convertirse en el criterio que determine cuánto vale una persona.

3. Del reconocimiento de la dignidad a la defensa concreta de la vida

Después de hablar de derechos humanos, progreso e inteligencia artificial, León XIV da un paso más. La dignidad deja de aparecer como un concepto abstracto y se enfrenta a una situación concreta: la fragilidad humana.

El Papa recuerda la tradición caritativa de la Iglesia en Francia, especialmente la figura de san Vicente de Paúl, y dirige la mirada hacia las instituciones católicas que acompañan actualmente «a nuestros hermanos y hermanas debilitados por el sufrimiento».

La elección de esas personas como ejemplo es relevante. León XIV no utiliza como medida de la dignidad al individuo autónomo, sano o capaz de desenvolverse por sí mismo. La sitúa precisamente allí donde esa autonomía disminuye.

Y define el trabajo de quienes cuidan a estas personas como una:

«Verdadera escuela de humanidad sobre la grandeza del cuidado y un recordatorio conmovedor del valor único e insustituible de cada ser humano».

Dos expresiones resultan fundamentales: «único» e «insustituible». Si cada persona posee ese valor, la fragilidad no puede convertirse en un criterio para reducir su dignidad.

Por eso el Papa pasa inmediatamente del reconocimiento de ese valor a una serie de obligaciones:

«Acoger la vida sin condiciones, sostener la fragilidad con ternura, acompañar con respeto y confianza mutua cada etapa de la existencia y defender, con valentía y compasión, a quienes no tienen voz o no se sienten lo suficientemente apoyados».

La secuencia ayuda a entender qué significa para León XIV defender la vida. No se limita a impedir determinadas acciones. Acoger, sostener, acompañar y defender son verbos activos. La protección de la vida que propone exige hacerse cargo también de la vulnerabilidad que esa vida puede traer consigo.

Y solo después de construir ese razonamiento llega una de las frases centrales de todo el discurso:

«Reafirmo con fuerza que la tutela del derecho a la vida constituye el fundamento imprescindible de cualquier otro derecho humano».

4. ¿Por qué el derecho a la vida es el «fundamento imprescindible»?

La formulación elegida por León XIV permite ir más allá de una simple defensa genérica de la vida. El Papa utiliza dos términos particularmente fuertes: «fundamento» e «imprescindible».

Un fundamento no ocupa el mismo lugar que el resto de elementos de una construcción. Es aquello sobre lo que los demás pueden sostenerse. Aplicada a los derechos humanos, la expresión sitúa la vida como presupuesto necesario para que los demás derechos puedan ser reconocidos y ejercidos.

Esto permite entender también por qué el Papa había comenzado hablando de libertad, igualdad y fraternidad. Su argumentación no pretende enfrentarlas con el derecho a la vida, sino situarlas sobre una misma concepción de la persona.

La libertad necesita un sujeto cuya dignidad sea reconocida. La igualdad exige que esa dignidad no dependa de las condiciones particulares de cada individuo. Y la fraternidad reclama una relación con el otro que no desaparezca cuando ese otro se vuelve dependiente o vulnerable.

León XIV no desarrolla explícitamente esta relación término por término, pero la estructura de su discurso coloca ambas reflexiones en continuidad: primero recuerda los principios universales de Francia y la Declaración de Derechos Humanos; después se pregunta cómo preservar la dignidad ante el avance técnico; finalmente afirma que el derecho a la vida es el fundamento de cualquier otro derecho.

Por eso su afirmación sobre la vida no puede separarse de lo que acaba de decir sobre el cuidado. Si la dignidad es realmente inalienable, debe permanecer cuando la persona ya no puede sostenerse por sí misma.

Ese es uno de los puntos más profundos de la intervención: el verdadero examen de una concepción de los derechos humanos no se produce únicamente ante quien puede exigirlos, sino también ante quien necesita que otros los protejan.

5. El sufrimiento pone a prueba esa concepción de la dignidad

Inmediatamente después de proclamar el derecho a la vida como fundamento, León XIV introduce el problema del sufrimiento.

«Existe en nuestros días la tentación de esperar que la ciencia nos brinde una solución y un consuelo para todos nuestros sufrimientos. El riesgo es, a menudo, caer dicha ilusión».

El orden vuelve a ser importante. El Papa acaba de hablar de personas debilitadas, de cuidado y de acompañamiento. Ahora se pregunta qué ocurre cuando una sociedad espera que la técnica pueda resolver todo sufrimiento.

León XIV no sostiene que el sufrimiento deba quedar sin tratamiento ni contrapone el cuidado médico al acompañamiento. Ya había reconocido expresamente los beneficios del progreso. Su advertencia se dirige a la pretensión de convertir la técnica en una respuesta total a la vulnerabilidad humana.

La ciencia puede aliviar muchos sufrimientos. Pero, según el planteamiento del Papa, la existencia del sufrimiento no suspende la pregunta moral sobre las soluciones propuestas.

Así lo expresa:

«Cuando la ciencia y la tecnología no están guiadas por la conciencia, pueden proponer soluciones inmediatas que parecerían responder a los deseos y sufrimientos de los hombres y mujeres, pero que, en realidad, consiguen desviarlos gravemente del bien al que aspiran profundamente».

Hay aquí una distinción especialmente importante: una respuesta inmediata a un deseo no equivale necesariamente al bien integral de la persona.

El Papa reconoce la existencia del deseo y del sufrimiento. No los niega ni los trivializa. Lo que rechaza es que su sola existencia convierta cualquier solución disponible en moralmente aceptable.

6. Cuando la vida entra en una lógica económica

Es precisamente después de esa reflexión cuando León XIV pronuncia uno de los párrafos más contundentes de su intervención en Francia:

«A veces constato con preocupación ciertas derivas de las sociedades actuales que corren el riesgo de convertir la ciencia y la tecnología en empresas lucrativas que favorezcan las manipulaciones genéticas, la gestación subrogada, la compra de órganos o la oferta de una muerte programada».

El Papa reúne deliberadamente cuatro realidades distintas dentro de una misma advertencia. No explica cada una por separado ni equipara sus circunstancias particulares. El vínculo que establece entre ellas aparece en la propia frase: el riesgo de que ciencia y tecnología se conviertan en «empresas lucrativas» aplicadas a ámbitos que afectan directamente a la vida y al cuerpo humano.

También llama la atención el vocabulario económico utilizado en el párrafo. León XIV habla de «empresas lucrativas», de «compra» y de «oferta».

Es difícil separar esas palabras del argumento que las rodea. Después de haber defendido el «valor único e insustituible» de cada ser humano, el Papa advierte ahora sobre situaciones en las que aspectos íntimamente vinculados con la vida pueden entrar en dinámicas económicas.

La tensión que plantea es clara: lo que tiene un valor «insustituible» no debería terminar siendo tratado únicamente desde categorías de oferta, compra o beneficio.

El discurso no desarrolla una teoría económica de estas prácticas, por lo que sería ir más allá de sus palabras atribuírsela. Pero sí establece explícitamente la conexión entre lucro, tecnología y determinadas intervenciones sobre la vida.

7. La gestación subrogada dentro de esa crítica

Entre las prácticas mencionadas por León XIV aparece expresamente la gestación subrogada.

El Papa no desarrolla en este discurso una argumentación específica sobre ella. No habla de su regulación jurídica en Francia ni describe las circunstancias de quienes recurren a esta práctica. Su crítica debe entenderse dentro del marco que él mismo acaba de establecer.

Primero ha afirmado que la dignidad humana debe situarse en el centro del progreso. Después ha defendido el carácter «único e insustituible» de cada persona. A continuación ha reclamado «acoger la vida sin condiciones». Y finalmente advierte de que ciencia y tecnología pueden convertirse en «empresas lucrativas» que favorezcan, entre otras prácticas, la gestación subrogada.

Por tanto, la objeción que puede extraerse fielmente de este discurso no es cualquier crítica imaginable a la gestación subrogada, sino la que aparece en esa secuencia: el riesgo de someter ámbitos relacionados con la vida humana a una lógica técnica y lucrativa que pierda de vista la dignidad de la persona.

8. La compra de órganos: el cuerpo ante el mercado

La siguiente práctica que menciona es la «compra de órganos».

Aquí la dimensión económica resulta todavía más explícita por el propio término utilizado. León XIV no habla simplemente de avances en trasplantes o de posibilidades médicas. Su referencia es específicamente a la «compra».

Dentro del razonamiento general del discurso, la expresión vuelve a plantear la frontera entre capacidad técnica y límite ético. Que la medicina pueda trasplantar un órgano constituye un avance científico; que ese órgano se convierta en objeto de una operación de compra introduce una cuestión diferente sobre el tratamiento del cuerpo humano.

El Papa no desarrolla más esa cuestión en el Elíseo. Pero su inclusión dentro de las «empresas lucrativas» muestra con claridad dónde sitúa la preocupación: en el momento en que una posibilidad médica queda atravesada por una relación comercial sobre el propio cuerpo humano.

9. La «muerte programada» y la respuesta al sufrimiento

La última de las prácticas mencionadas es también una de las expresiones más contundentes del discurso: «la oferta de una muerte programada».

Para comprenderla fielmente es especialmente importante no separarla de las frases anteriores. León XIV acaba de hablar de la «tentación» de esperar que la ciencia proporcione solución y consuelo «para todos nuestros sufrimientos».

Después advierte de que las soluciones técnicas pueden parecer responder a esos sufrimientos y, acto seguido, menciona la «oferta de una muerte programada».

La contraposición con el párrafo anterior sobre el cuidado resulta especialmente significativa. Ante la fragilidad, León XIV había propuesto «sostener», «acompañar» y «defender». Ante la posibilidad de que la ciencia pretenda resolver todo sufrimiento, advierte ahora contra determinadas soluciones que considera incompatibles con el bien profundo de la persona.

Por eso, dentro de la lógica del discurso, la defensa de la vida no consiste únicamente en una prohibición. El Papa había formulado previamente la respuesta que considera adecuada frente a la vulnerabilidad: acompañamiento, ternura, cuidado y protección.

Ese orden evita reducir su mensaje a un simple rechazo. Antes de señalar aquello que considera una deriva, León XIV ha reclamado una responsabilidad concreta hacia quien sufre.

10. De los derechos abstractos a la responsabilidad personal

Después de mencionar esas cuatro prácticas, el Papa termina el párrafo devolviendo la cuestión a cada persona:

«No olvidemos que el respeto mutuo y la protección de la vida de toda persona humana constituyen una responsabilidad de cada uno y de todos».

La frase introduce otro elemento fundamental. La defensa de la dignidad no queda delegada exclusivamente en el Estado, la ciencia, la medicina o las instituciones religiosas. León XIV habla de una responsabilidad «de cada uno y de todos».

Y explica dónde debe comenzar:

«Con una conversión de la inteligencia y del corazón».

Las dos dimensiones condensan buena parte de lo dicho anteriormente.

La inteligencia necesita discernimiento para no identificar automáticamente progreso con bien. Es la misma exigencia que había formulado al hablar de inteligencia artificial: distinguir «lo que es moralmente bueno».

El corazón, por su parte, remite a la relación con el vulnerable. No basta con comprender intelectualmente que cada vida posee dignidad; esa convicción debe transformarse en «un compromiso real y desinteresado» con los demás.

Así, el Papa lleva los derechos humanos desde el plano de las declaraciones hasta el de la responsabilidad. Una sociedad puede proclamar grandes principios, pero esos principios necesitan expresarse en la manera concreta en que trata a quien depende de otros.

11. La libertad de conciencia también forma parte de la dignidad

Hay otro elemento del discurso que completa esta concepción de los derechos humanos. Al hablar de inteligencia artificial, León XIV recuerda que una sociedad «verdaderamente libre» no debe imponer uniformidad, sino «proteger la diversidad de conciencias».

Esta defensa de la conciencia enlaza después con su reflexión sobre la presencia de los cristianos en la vida pública francesa.

El Papa sostiene que un cristiano que actúa «según la luz de su conciencia iluminada por la fe» no debe ser considerado automáticamente «un proselitista» ni «una amenaza para la unidad de la patria».

La cuestión de la conciencia aparece así en dos niveles. Primero, como condición necesaria para orientar éticamente la ciencia. Después, como una libertad que debe ser respetada dentro de una sociedad plural.

León XIV introduce entonces su idea de una «justa laicidad»:

«El auténtico laicismo no excluye la dimensión religiosa, sino que, por el contrario, sabe atesorarla como un recurso educativo».

Su planteamiento no elimina la distinción entre Iglesia y Estado. Cuando cita el Concilio Vaticano II recuerda precisamente que ambas realidades actúan «por diverso título». Lo que defiende es que esa diferencia no impida la cooperación cuando ambas trabajan al servicio de la persona.

12. La dignidad humana no termina en los debates bioéticos

La parte final del discurso permite comprobar que la defensa de la vida formulada por León XIV no queda circunscrita a las cuestiones bioéticas.

Al dirigir la mirada hacia Oriente Medio y las poblaciones afectadas por los conflictos, vuelve a utilizar el mismo criterio:

«No podemos permanecer indiferentes ante tales sufrimientos que hieren la dignidad humana y claman justicia ante Dios».

La dignidad que había utilizado para hablar del enfermo y de la persona vulnerable aparece ahora ante las víctimas de la guerra.

También regresa la misma expresión empleada anteriormente: «conversión del corazón». La transformación que León XIV había pedido ante la protección de la vida reaparece ante el sufrimiento provocado por los conflictos.

Desde esa perspectiva aborda las armas nucleares. Recupera la petición de san Juan XXIII para que cese la carrera de armamentos, se reduzcan los arsenales y se prohíban las armas atómicas. Y después añade una advertencia propia:

«Se difunde cada vez más la convicción errónea de que la posesión de armas nucleares sería una garantía de seguridad, lo que alimenta una nueva carrera armamentista difícil de controlar».

León XIV resume su alternativa con otra de las frases centrales de la intervención:

«La paz no es un equilibrio de fuerzas; se construye cada día a través del diálogo y la justicia».

13. Francia: de los derechos humanos a la responsabilidad por la paz

El discurso termina devolviendo a Francia los principios con los que había comenzado.

León XIV pide al país que no se resigne «nunca» a considerar una guerra «inevitable» y que continúe promoviendo «sin descanso el diálogo y la diplomacia». Le atribuye además la vocación de seguir siendo «un incansable artífice de la paz y del multilateralismo», especialmente dentro de Europa.

Y formula un deseo concreto:

«Que Francia, fiel a sus valores, abra el surco de una paz desarmada y desarmante».

Finalmente regresan las tres palabras que habían aparecido al comienzo: libertad, fraternidad e igualdad.

El Papa desea que la libertad crezca «en la búsqueda del bien común»; que la fraternidad «abrace a toda la humanidad»; y que la igualdad se establezca «sobre los cimientos de la justicia y de la caridad».

El círculo queda así cerrado. León XIV comenzó reconociendo en el lema francés unas «exigencias éticas universales» y termina proponiendo la orientación que, desde su visión, permite que esas palabras mantengan su contenido.

El verdadero límite del progreso

Leído de principio a fin, el discurso del Elíseo permite ver una estructura mucho más unitaria de lo que podría parecer al enumerar los asuntos tratados.

León XIV comienza en los derechos humanos, sitúa su origen en la dignidad inherente de la persona y lleva esa dignidad ante los nuevos interrogantes que plantea el progreso tecnológico.

Después introduce el criterio que debe orientar ese progreso: la conciencia. Y cuando la reflexión llega a la persona que sufre, añade otra respuesta: el cuidado.

Es entonces cuando proclama el derecho a la vida como «fundamento imprescindible», advierte sobre las manipulaciones genéticas, la gestación subrogada, la compra de órganos y la «muerte programada», y reclama una «conversión de la inteligencia y del corazón».

Finalmente extiende la misma concepción de la dignidad al ámbito internacional: las víctimas de la guerra, las armas nucleares y la necesidad de construir la paz mediante el diálogo y la justicia.

Por eso, quizá la cuestión más profunda del discurso no sea si León XIV está a favor o en contra del progreso. El propio texto deja claro que reconoce sus beneficios. La cuestión que plantea es otra: qué debe permanecer intocable cuando aumenta nuestro poder para transformar la realidad.

Y su respuesta está presente desde el comienzo hasta el final: la dignidad de cada persona humana.

Desde ahí se entiende también la frase más contundente de su reflexión sobre la vida. Si esa dignidad es realmente inalienable, no puede depender de la salud, de la ausencia de sufrimiento, de las posibilidades técnicas ni del interés económico. Por eso León XIV afirma ante las autoridades de Francia que «la tutela del derecho a la vida constituye el fundamento imprescindible de cualquier otro derecho humano».