Contra la denigración del hombre

La filosofía moderna se jacta de ser la responsable del «giro hacia el sujeto», es decir, hacia lo humano (y, por lo general, hacia una concepción muy subjetiva de lo humano). Pero el enfoque en lo humano no es, ni mucho menos, un descubrimiento moderno.

San Ireneo, obispo y teólogo del siglo II, es conocido por su frase gloria Dei vivens homo – «la gloria de Dios es el hombre en plena vida». El obispo de Lyon tampoco sacó esa idea de la nada: el salmista alaba al Creador por hacer al hombre «un poco menor que los ángeles» (Salmo 8, 5). El cristianismo oriental reconoció desde hace tiempo que la obra de salvación de Dios era en realidad una deificación: hacer florecer en el hombre la plena imagen y semejanza de Dios (Génesis 1, 27).

La dignidad de la persona humana era tan central en el pontificado del papa San Juan Pablo II que fue el tema central de su encíclica inaugural, «El Redentor del hombre» (Redemptor hominis). Tampoco se cansó ese papa de citar Gaudium et spes (n.º 22) en el sentido de que Jesucristo «revela plenamente al hombre a sí mismo». Fíjense en lo que dice el Concilio —y en lo que no dice—. El Concilio no dice que Cristo «revela plenamente a Dios al hombre» (aunque eso es cierto). Afirma que Jesús «revela plenamente al hombre a sí mismo».

Nietzsche y la muerte de Dios

Carl Trueman aporta estas ideas en su nuevo libro, La profanación del hombre: cómo el rechazo de Dios degrada nuestra humanidad. Sostiene que, en cierto modo, Nietzsche se adelantó a su tiempo. Su proclamación de la «muerte de Dios» ante un mundo que aún se movía a base de vapores religiosos, fue entonces ineficaz. Al igual que el nominalismo, la cultura seguía ocultando el abismo que la «muerte de Dios» conlleva —entre otras cosas, la destrucción de la imagen y semejanza divinas en el hombre—.

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El desarrollo paulatino de la denigración

En tres capítulos, Trueman pasa a demostrar cómo el hombre contemporáneo está logrando eso en el ámbito del sexo (la revolución sexual y el aborto), en la reproducción artificial (la fecundación in vitro y la gestación subrogada) y en la muerte (un enemigo que, si no puede cancelarse, al menos puede obligarse a plegarse a los deseos de cada uno sobre cuándo y dónde).

El hombre como imagen y semejanza de Dios es el tema unificador de la obra de Trueman: si la persona humana está hecha a imagen de Dios, que es bueno, entonces las incursiones del hombre en el pecado constituyen una desfiguración de esa imagen.

Pero Trueman argumenta de forma convincente que los modernos no se limitan a desfigurar su imagen y semejanza divinas. Más bien, están trabajando de forma activa y casi con placer para «profanar» esa imagen, para intentar destruir la imagen divina en el hombre sustituyéndola por un dios humano autónomo.

No se trata solo de una cuestión moral: qué pecados comete la gente. Es también una cuestión antropológica, la que planteó el salmista: «¿Quién es el hombre?»

La injerencia satánica

Por otra parte, el diablo tiene sin duda interés en negar la verdad sobre la persona humana. Una cierta tradición teológica sostiene que su caída se deriva de su rechazo a la creación humana y a la Encarnación divina: ¿cómo podría Dios crear un híbrido mestizo como una criatura corporal-espiritual, y mucho menos considerar asumir tal naturaleza? Una criatura que incluso comparte la cocreación a través de la reproducción sexual, algo que ningún ángel puede hacer.

Dadas esas perspectivas, ¿debería sorprendernos que el ataque contemporáneo a la dignidad humana tenga raíces mucho más profundas que el pecado «común»: estamos acaso ante una furia infernal que cuestiona la propia existencia humana? ¿Es entonces tan sorprendente, como dijo Nuestra Señora en Fátima, que la lucha final entre Dios y el mal tenga lugar en torno al al matrimonio y el sexo?

Lo que es importante y merece atención en Truemann es su visión nietzscheana: el ataque contemporáneo a la dignidad humana es cualitativamente diferente porque, subyacente a todas las diversas cuestiones que Trueman enumera, hay un hilo conductor común: una alegre desacralización de la persona humana.

San Juan Pablo II centró su pontificado en la cuestión humana: si el problema patrístico era Dios Uno y Trino, el problema de los reformadores y el nuestro, los modernos, es el hombre.

Las ensenanzas de Juan Pablo II

Pero, como Karol Wojtyła subrayó repetidamente antes de convertirse en papa, en sus polémicas con Kant, la relación divina/humana es de proporción directa, no inversa. No se llega a ser, como suponen Kant (y Nietzsche), más «humano» de forma autónoma al rechazar a Dios y su ley. Más bien, en la medida en que el hombre sigue al Dios, a cuya imagen ha sido creado, en esa misma medida también realiza su humanidad.

Esa visión está siendo atacada desde dos frentes. El ataque frontal proviene de una cultura moderna que quiere crear un hombre que entierre a su «dios». Pero un ataque por la puerta trasera se puede encontrar en ciertos círculos católicos tradicionalistas que parecen imaginar que el actual enfoque papal en el hombre y en su dignidad humana socava de alguna manera un catolicismo teocéntrico.

Sí, hay versiones del «catolicismo moderno» que parecen marginar a Dios, pero eso dista mucho de ser la sólida antropología teológica, construida sobre la tradición y el Concilio Vaticano II, que Juan Pablo y Benedicto legaron a la Iglesia.

Se rumorea en Roma que la primera encíclica del Papa León XIV se publicará el lunes y que trata de cuestiones sociales de «gran alcance», como la IA y la paz mundial. Pero la «cuestión más importante» que subyace a todas ellas (incluido si la IA puede «sustituir» al hombre) sigue siendo: «¿Quién es el hombre para que te preocupes por él?». Esperemos que nuestro papa nacido en Estados Unidos ofrezca respuestas fructíferas a esa pregunta.