Grafiti en la catedral de Canterbury: ¿arte, protesta o profanación de un templo histórico?

La instalación temporal de graffiti en la Catedral Anglicana de Canterbury, autorizada por el rector abiertamente homosexual, genera división de opiniones en la opinión pública.

En un choque inevitable entre la tradición y la modernidad, la histórica Catedral de Canterbury, sede del arzobispo de Canterbury y símbolo del peregrinaje cristiano durante casi catorce siglos, acogerá este otoño una instalación temporal de graffiti que ya ha suscitado una oleada de indignación global antes de su inauguración.

El proyecto, titulado «Hear Us», abrirá sus puertas el 17 de octubre y permanecerá hasta mediados de enero de 2026. Concebida por el poeta Alex Vellis y la curadora Jacquiline Creswell, la instalación transforma el interior de la catedral con grandes gráficos que plantean preguntas inquietantes a Dios: “¿Estás ahí?”, “¿Por qué creaste el odio cuando el amor es mucho más fuerte?”, “¿Todo tiene un alma?”, “¿Tiene sentido nuestra lucha?”

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Las preguntas fueron recopiladas en talleres con grupos marginados, personas cuyas voces rara vez resuenan dentro de los muros sagrados. Para Vellis, cuyo trabajo a menudo explora los límites entre la oración y la protesta, el graffiti no es vandalismo sino teología vernácula. “El lenguaje pertenece a las personas que lo hablan”, afirmó. “El graffiti es el lenguaje de los ignorados. Al llevarlo a la catedral, nos unimos a un coro de los olvidados, los perdidos y los maravillosos.”

No obstante, no todos comparten esta visión. El vicepresidente de EE.UU., J.D. Vance, denunció el proyecto como una “irónica fealdad”, burlándose de la idea de honrar a los marginados al “hacer verdaderamente horrible un hermoso edificio histórico.” Elon Musk simplemente comentó: “Vergonzoso.” Otros en las redes sociales acusaron a la Iglesia de Inglaterra de confundir la inclusividad con la profanación. Dentro de Gran Bretaña, clérigos y comentaristas se hicieron eco de las críticas. El reverendo Marcus Walker de St. Bartholomew the Great, líder de la campaña «Save the Parish», lamentó que los líderes de Canterbury “parecen haber perdido todo sentido de lo sagrado”, añadiendo que la catedral debería preservarse como “un lugar de oración, no un patio de recreo privado para élites.” La presentadora de GB News, Emma Trimble, fue más allá, calificando la exposición como evidencia de “una pérdida de reverencia y respeto por lo sagrado.”

El decano David Monteith, quien lidera la catedral y se describe a sí mismo como un hombre de fe y diálogo, anticipó la división. “A la gente le encantará o lo odiará”, admitió. “Pero esa tensión es parte de su mensaje sin filtros.” Para Monteith, el arte dentro del espacio sagrado no debería halagar zonas de confort sino abrirlas. “El arte construye puentes entre culturas”, escribió en respuesta a la polémica.

La controversia también ha coincidido con otro punto de inflexión en el anglicanismo inglés: la próxima instalación de Dame Sarah Mullally como la primera mujer en servir como arzobispo de Canterbury. Para los críticos, ambos eventos simbolizan lo que consideran una acelerada deriva de la Iglesia desde sus raíces espirituales hacia una rebranding progresista. El apoyo de Mullally a la ordenación de mujeres, la inclusión de personas del mismo sexo y los derechos reproductivos ya ha provocado una ruptura en la comunión con la Iglesia Anglicana de Nigeria.

El reverendo Dwight Longenecker, anteriormente anglicano y ahora sacerdote católico, resumió el descontento: “Con Sarah Mullally como una arzobispa feminista y pro-elección y David Monteith, un decano abiertamente gay, la nueva identidad de la Iglesia de Inglaterra es ahora formal y explícita.”