El Concilio Vaticano II y la guerra: orientaciones morales para Ucrania y Oriente Medio
El Concilio Ecuménico Vaticano II ofrece una perspectiva ética y espiritual para comprender y enfrentar las crisis actuales en Ucrania y Oriente Medio.
El Concilio Vaticano II, convocado por Juan XXIII en 1962 y concluido por Pablo VI en 1965, contiene en sus documentos reflexiones que iluminan la compleja realidad de los conflictos contemporáneos. En particular, la Constitución Pastoral Gaudium et Spes aborda la guerra como una tragedia persistente que no se limita a un tiempo o lugar específico. El texto señala que, pese a los daños materiales y morales causados por conflictos recientes, la guerra continúa causando estragos en diversas regiones del mundo. Además, advierte sobre la creciente letalidad de las armas y el riesgo de que la barbarie supere la de épocas anteriores. No obstante, reconoce que, mientras no exista una autoridad internacional eficaz y agotadas las vías pacíficas, los gobiernos mantienen el derecho a la legítima defensa.
El documento también establece límites claros respecto al uso del poder militar y político, subrayando que el estallido de una guerra no justifica cualquier acción entre los beligerantes. En este contexto, el Concilio anima a fomentar la oración constante por quienes, desde posiciones de responsabilidad, trabajan para erradicar la guerra, a pesar de las dificultades que enfrentan. Se destaca la necesidad de que Dios les otorgue fortaleza para perseverar en esta tarea, considerada la máxima expresión del amor hacia la humanidad y la base para construir la paz.
En relación con Oriente Medio, el Concilio y la Santa Sede han manifestado preocupación por la situación de los Santos Lugares y la suerte de los cristianos palestinos, muchos de los cuales perdieron sus hogares durante la guerra árabe-israelí de 1948. La visita de Pablo VI a Tierra Santa en 1964, donde se reunió con autoridades israelíes y jordanas, no hizo referencia explícita al Estado de Israel ni a los palestinos. Sin embargo, fue el Concilio quien abrió un nuevo capítulo en el diálogo con la comunidad judía mediante la Declaración Nostra Aetate. Este documento destaca que la Iglesia, consciente de su herencia común con los judíos y guiada por la caridad evangélica, condena cualquier forma de antisemitismo, independientemente del momento o autor.
La fraternidad emerge como un principio fundamental para alcanzar la paz, según los Padres Conciliares. La Declaración sobre las Relaciones de la Iglesia con las Religiones No Cristianas subraya que no es posible invocar a Dios como Padre de todos si no se actúa como hermanos hacia los demás, creados a imagen de Dios. Se afirma que la actitud hacia Dios y hacia el prójimo están intrínsecamente vinculadas, y que “quien no ama no conoce a Dios”. Además, la Iglesia rechaza toda discriminación y persecución basadas en la raza, el color, la condición social o la religión, y exhorta a los cristianos a mantener su integridad y a vivir en paz con todos, en la medida de lo posible.
¿Nos ayudas? ¿un café?Aunque los textos conciliares fueron redactados en un contexto histórico distinto, su mensaje mantiene una vigencia profética. La condena de la guerra como acto inhumano se acompaña de principios éticos que deben protegerse para evitar el odio y la discriminación. La fraternidad universal se presenta como la única vía para restablecer una paz genuina y duradera. Frente a escenarios marcados por la violencia y la división, el Concilio invita a redescubrir el diálogo, la responsabilidad moral y la oración, ofreciendo un marco para no aceptar la guerra como destino inevitable.
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